Cultura, En Foco, Opinión, Reseña libros

¿Es sagrada la escritura?

Dado que la escritura es la escritura sagrada de una religión, parece absurdo cuestionar su santidad. Pero se puede preguntar qué lo hace sagrado en primer lugar y si es digno de ser tratado como sacrosanto, como algo tan importante que no se debe interferir.

 

Karen Armstrong. Foto de Michael Lionstar

Sean Sheehan

 

Karen Armstrong, autora de “The lost art of scripture: rescuing the sacred texts” (El arte perdido de la escritura: rescatar los textos sagrados) dice que algo se experimenta como sagrado cuando se siente que trasciende la realidad.

Se puede nombrar y escribir, pero sigue siendo esencialmente desconocido. Ve la religión y la escritura como formas de arte que ayudaron a las personas a vivir en relación con este sentido de algo sagrado.

La escritura como texto sagrado y forma de arte poseía una dimensión performativa. Estaba vinculado con el ritual y el mito.

Esta es la base para una comprensión global de las principales religiones del mundo. Los orígenes y los desarrollos se analizan en términos seculares, de mentalidad histórica, basados ​​en el Medio Oriente, pero que incluyen China, India y el teatro de la antigua Atenas.

La compilación de la Biblia hebrea, por ejemplo, está relacionada con el trauma del exilio judío a Babilonia a principios del siglo VI a. C. La exégesis bíblica conocida como midrash se ve como una respuesta al mundo alterado del primer siglo EC después de la destrucción del templo en Jerusalén por parte de Roma.

Los seguidores de Jesús tomaron una dirección diferente, lejos del judaísmo y hacia la creación del Nuevo Testamento, aunque usaron las escrituras de la religión más antigua para validar sus nuevas creencias. Una revolución bíblica estaba en marcha que también condujo a textos árabes y a la difusión del Islam. El Corán es visto como un tipo diferente de escritura, con “el poder de un mantra indio”, recitado como una experiencia poética.

El principio subyacente ve a todas las religiones como expresivas de un anhelo humano de trascendencia.

Los problemas surgen cuando la teología se toma demasiado literalmente. El ejemplo de Armstrong es el “Paraíso perdido” de Milton porque revela la insuficiencia de antropomorfizar lo divino: Satanás se convierte en un héroe trágico y Dios en un autoritario desagradable.

La Kabbalah, como explica Armstrong, evitó el literalismo que permitió lecturas críticas del Antiguo Testamento.

El argumento del libro es que leemos las escrituras demasiado literalmente y, en cambio, deberíamos mirar hacia atrás al enfoque místico de la espiritualidad que existía en las épocas premodernas.

The ritual of chauri (fan) waving the Sikh scripture to show respect (Jasleen Kaur)

Pero leer el Antiguo Testamento hace que sea difícil aceptar que las escrituras siempre tuvieron una dimensión moral: “Esencialmente un llamado a la acción compasiva y altruista”. El Dios del Antiguo Testamento encarna la venganza y el colonialismo justificado. La escritura se usa para justificar la anexión de Palestina.

Se proporciona un relato de Nietzsche, pero no se toma en cuenta el delirante peso de su pensamiento subversivo: Dios está muerto, debemos aprender a vivir sin él (siempre un hombre) y encontrar lo que es divino dentro de nosotros mismos. Nietzsche ofrece una forma de resacralizar la existencia, pero Armstrong elige no ir allí.

“The lost art of scripture: rescuing the sacred texts” (El arte perdido de la escritura: rescatar los textos sagrados) por Karen Armstrong, es publicado por Bodley Head.

(Traducido por Florencia Alvarez) – Fotos: suministradas por la editorial.

Share it / Compartir:

Leave a Comment

Your email address will not be published. Required fields are marked *

*

*