La necesidad de comprender es fundamental para ser humano. Para algunos, esto transmuta en el deseo de comprender… ¡absolutamente todo!
Así fue para el filósofo alemán Hegel, que construyó un plan completo para comprender la historia, la sociedad y la cultura.
Marx continuó con este intento, aunque le dio la vuelta al idealismo filosófico de Hegel y lo convirtió en una teoría materialista de la historia.
Tal era también la opinión del intelectual húngaro, George Lukacs. Destacó que los detalles individuales solo podían comprenderse en relación con todo el sistema social: la totalidad.
Para él, además, la totalidad sólo podía captarse desde el punto de vista del proletariado y de la actividad revolucionaria.
Eso me enseñaron en la universidad, en los años 70: solo el marxismo ofrecía esta perspectiva, de interpretar, al menos en principio, la forma general de la formación socioeconómica (capitalista).
Así, el marxismo se opuso a todos los puntos de vista empíricos y positivistas, que percibían, respectivamente, solo una plétora de “hechos” no relacionados, o utilizaban una metodología científica para entender la realidad social.
Pero esta medida se vio socavada con La condición postmoderna, de Jean Francois Lyotard. Según él, el intento fundacionalista de construir una “metanarrativa” estaba equivocado y condenado.
En lugar de estas afirmaciones universalistas, estaban las innumerables “narrativas minoritarias”, que expresaban experiencias particulares de diversos grupos. Así, la totalidad se fracturó y fragmentó.
Más recientemente, el filósofo comunista esloveno Slavoj Zizek, influenciado por el hegelianismo, ha intentado revivir esta idea de la totalidad.
Sin embargo, en lugar de un sistema supuestamente armonioso, se da cuenta de que la totalidad incluye, e incorpora, sus propias inconsistencias y contradicciones, de una manera completamente dialéctica.
La realidad está rota, y no solo por la pobreza en nuestras ideas o la escasez de nuestros datos. Lo incompleto reside en la realidad social misma. Sobre la base del enfoque del teórico del psicoterapeuta francés Jacques Lacan, existe una «falta» básica en nuestra experiencia: le petit objet a.
En consecuencia, para Lacan, un tema que trata Zizek, no hay un «Big Other»: ningún ser superior, ni propósito. La historia no tiene sentido, pero también, paradójicamente, está abierta a nuestras iniciativas.
En esto, él encuentra apoyo en la teoría cuántica, para la cual incluso la realidad física es finalmente desconocida, dejándonos así formar modelos teóricos ficticios para ayudarnos a navegar por la existencia.
Extrañamente, esto nos deja en una posición (aunque aún explícitamente atea), que es redolente de las teologías apofáticas patrísticas y medievales: de la Vía Negativa.
Expresado en la obra clásica del misticismo inglés, Nube del desconocimiento, esto veía a Dios como esencialmente desconocido, salvo por su propia autorevelación en las Escrituras y la naturaleza.
Tal postura de apertura al misterio divino y la necesaria humildad concomitante, acerca de nuestras propias habilidades intelectuales, puede sugerir un paralelo con nuestra (in)habilidad de comprender (completamente) la totalidad.
Siempre hay un excedente, algo más, que nos elude. Sin embargo, al igual que con la doctrina teológica de la incomprensibilidad de Dios, reconocerlo no implica un prejuicio antiintelectual,
Hay una gran diferencia entre permitir que esta admisión impida nuestros intentos de entender el misterio y perseguir la investigación en la medida de lo posible, admitir nuestras limitaciones y terminar en la doxología.
.jpg)
