El materialismo, el fisicalismo, el sin propósito, tal como lo conciben Richard Dawkins y Stephen Jay Gould, o Daniel Dennett, no tienen por qué tener la última palabra. Lo crucial no es el darwinismo social del superhombre violento, sino la asunción voluntaria y consciente de la empatía y la conexión.
Nigel Pocock
Parece haber pocas dudas de que la mayoría de los lectores del libro de Steve Taylor respaldarían de todo corazón sus descripciones de personalidades narcisistas, psicóticas y maquiavélicas, en cualquier entorno en el que se encuentren -principalmente en la política y las grandes empresas, donde su potencial para causar el máximo daño a todos los que les rodean es explícito, excepto a sus acólitos autoelegidos. En una reciente película para televisión, Dmitry Muratov observa cómo los acólitos de Putin no respondieron ni una sola palabra, sentados alrededor de una enorme mesa circular. Muratov señala crípticamente: «[Temían] a Putin más que a Dios».
Mucho menos familiar para la mayoría de los lectores (excepto para los que admiran al difunto Scott Peck) es la síntesis que hace Taylor de la psicología y la espiritualidad.
Ésta es sin duda la sección más controvertida del libro, pero cualquiera que esté familiarizado con intereses más bien esotéricos y de nicho como la filosofía del Proceso y su compañero de filas más conservador, el Teísmo abierto, no se sorprenderá por las cuestiones planteadas.
Aunque Taylor rechaza el neodarwinismo por su materialismo, puede que no sea un paso necesario para tener una visión del mundo que incorpore la actividad divina, o incluso espacio para un alma.
En efecto, la evolución puede ser un proceso creativo e intencionado, como ha demostrado John Haught, y el cerebro puede formar parte de un «dualismo emergente» con un «campo de fuerza» (la mente/alma) como algo cada vez más capaz de actuar sobre el cerebro, como ha demostrado el eminente filósofo Willian Hasker.
La evolución es a la vez necesidad y azar, y ambos se influyen mutuamente, desempeñando un papel en la novedad, la creatividad, incluso la belleza y la experiencia prosocial, la forma de coevolución.
El materialismo, el fisicalismo, el sin propósito, tal como lo conciben Richard Dawkins y Stephen Jay Gould, o Daniel Dennett, no tienen por qué tener la última palabra. Lo crucial no es el darwinismo social del superhombre violento, sino la asunción voluntaria y consciente de la empatía y la conexión.
Por último, aunque Taylor pueda ser demasiado optimista sobre la evolución de una nueva sociedad a través de la meditación y el descentramiento del ego humano, esto no significa que no deba hacerse este esfuerzo. De hecho, debería hacerse.
Las estrategias que sugiere, sobre todo para disminuir las jerarquías y aumentar la igualdad, son cruciales si se quieren minimizar las patologías (como tan bien han demostrado Richard Wilkinson y Kate Pickett en su clásico «Spirit level»).
La tajante división que Taylor establece entre «religión» y «espiritualidad» también parece un tanto artificial.
No es que ninguna de ellas sea errónea en sí misma, sino el grado de madurez o inmadurez espiritual, como se ejemplifica en la obra de, por ejemplo, Newton Malony, Bernard Spilka, Paul Pruyser y otros, lo que importa.
La fe inmadura puede llegar a ser extremadamente destructiva («extrínseca», en palabras de Gordon Allport, como medio para un fin, como el de alcanzar el poder, y no un fin en sí misma, que es intrínseco, por ejemplo la enseñanza de Jesús sobre el amor a los enemigos), como atestiguan las inmaduras prácticas religiosas y espirituales de los narcisistas de todo el mundo, y como ha demostrado Taylor. Por el contrario, la práctica espiritual y religiosa madura conduce a la curación y la integridad de la sociedad y de uno mismo. En términos de prejuicios raciales, Allport y su colega Michael Ross, demostraron que los «pro-religiosamente indiscriminados» ¡eran los más prejuiciosos de todos! Dejaremos que el lector proporcione ejemplos de esa «mentalidad fija» (por ejemplo, Carole Dweck).
Los primeros cuáqueros practicaban la «democracia teocrática», y algo así, combinando meditación, oración y debate, hasta llegar a un consenso, parecería un ideal.
Los primeros cristianos moravos practicaban el uso de la suerte, con el fin de eliminar los prejuicios en la toma de decisiones y escuchar (como ellos creían) la voluntad de Dios.
Lamentablemente, ambos modelos no fueron inmunes a la corrupción (los «hermanos de peso» tomaron la iniciativa entre los cuáqueros o los Amigos) y la suerte se utilizó de una manera que favoreció los resultados sesgados entre los moravos).
Por todo ello, no significa que pudieran volver a encontrar un lugar. Algunos dirán: «Demasiado idealista, irreal, no funcionará», y puede que tengan razón.
Pero eso no es razón para cambiar el modus operandi actual de las democracias occidentales, con el fin de neutralizar a los tiranos y narcisistas que necesitan ser neutralizados. Pero eso es un libro en sí mismo. El lector tiene el reto de leer el libro de Taylor, interiorizar y debatir las ideas, y desempeñar un papel, por pequeño que sea, en el cambio prosocial.
(Traducido por Monica del Pilar Uribe Marin) – Fotos: Pixabay
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