La última película de una trilogía que documenta la lucha indígena por elderecho a la tierra se estrenó este año. Se centra en la relación personal entre un líder indígena y el cineasta, que se desarrolló lentamente durante más de 30 años que lleva trabajando en Brasil. Si Bolsonaro es reelegido será desastroso para los pueblos indígenas.
Vincent Carelli es un cineasta activista por los derechos de los indígenas en Brasil, y su trilogía de películas “Martirio” (Martyrdom) acaba de ser presentada en el 20º festival de cine DocLisboa.
Esta entrevista, realizada por correo electrónico desde Brasil, se centra en su película más reciente, “Adeus Capitao” (Adiós Capitán), que cuenta la historia de su larga relación con Krohokrenhum, conocido como «O Capitao», el líder de un grupo de indios Gavião (Los Halcones), que murió en 2020. El proyecto de Carelli, Video nas Aldeias (Vídeo en las aldeas), también forma a los indígenas en la realización de sus propios vídeos, que se alojan en el sitio web.
Ha trabajado con pueblos indígenas en cuatro zonas de Brasil, y la primera película de la trilogía “Corumbiara” (2009) documenta una masacre de indígenas en esta zona del estado de Rondônia, en 1985, que fue expuesta por un valiente trabajador de la Fundação Nacional do Índio (Funai), la fundación gubernamental para los indígenas, para la que Carelli también trabajó. (“Martirio”, 2017), muestra la intensidad del conflicto por la tierra entre los indígenas y los despiadados llamados «ruralistas», apoyados por Bolsonaro.
El vídeo que trajo de Corumbiara en 1987, en el que se mostraba cómo los nambiquara estaban recuperando sus fiestas tradicionales y otras prácticas, tuvo un gran efecto en los gaviao, y Krohokrenhum se dio cuenta de que podía darles voz en el mundo y también preservar su cultura tradicional.
El nombre de Nambiquara puede resultar familiar a los lectores de “Tristes tropiques”, del famoso antropólogo Claude Levi-Strauss.
Los «kupen» (blancos) son una influencia perniciosa con su religión y sus enfermedades, y sin embargo parece que los indios están muy contentos de hacerse cristianos. ¿Por qué cree que es así?
Hay dos movimientos permanentes que van en direcciones opuestas, uno de apropiación de las cosas de Kupen, y el otro de «mantener nuestras cosas». Un movimiento de ser «como» el otro, para escapar del prejuicio de «indio salvaje», y un movimiento para distinguirse reafirmando la propia identidad y reinventándola. El movimiento va de un lado a otro. Es evidente que nuestro poder de seducción e invasión es muy grande. Pero las personas también experimentan una crisis de identidad permanente, un sentimiento de pérdida y un deseo de reaccionar. Estos dos aspectos están permanentemente al lado en la película, en este choque de estas dos civilizaciones.
Para guerreros como los Gavião incluso el contacto con los blancos es como una derrota. ¿Puede decirnos más sobre ello?
Durante décadas resistieron la invasión de su territorio, una resistencia armada con arcos y flechas y progresivamente con armas de fuego.
Fue el contagio, que precede largamente al contacto definitivo, lo que enfrió la resistencia de los indios.
Krohokrenhum buscó el contacto porque ya eran muy pocos y temía las represalias del otro grupo Gavião da Montanha.
Se rindió al contacto, que al principio parecía maravilloso -las herramientas de hierro, había un gran deseo en este punto-, pero la verdadera derrota fue la matanza interminable.
¿Puede contarnos más sobre la historia de la Funai, que sustituyó a el Serviço de Proteção ao Índio (SPI) -que era corrupto- y se volvió ineficaz y explota a los recolectores de Brasil Nut?
La Funai es simplemente el cambio de ropa de la antigua institución del SPI, el Servicio de Protección Indígena. En primer lugar, el control militar sobre las poblaciones indígenas y, en segundo lugar, el concepto de que la asistencia a los indígenas no puede ser una carga para el Estado, por lo que la explotación de los recursos naturales de las reservas indígenas (hasta su agotamiento) debe subvencionar su asistencia. En este esquema, los indígenas acaban siendo la mano de obra esclava de este gran «padre patrón». Hoy en día los indígenas en Brasil actúan sin tener en cuenta la opinión de la Funai, institución que se convirtió en un enemigo frontal de los pueblos indígenas bajo el gobierno de Bolsonaro.
¿Cómo fue eso que estuvo entre el Nambiquara y el Gavião?
Antes de hacer el vídeo, ya había trabajado con ambos, el Nambiquara y el Gavião. Después de que se consolidara el proceso de autonomía del Gavião, empecé a trabajar en el norte de Mato Grosso con los nambiquara y con los grupos aislados de Gleba Corumbiara.
Cuando esa catarsis de los Nambiquara enfrento a su propia imagen, y conociendo el proceso de retomar el Gavião de su propia memoria como pueblo, le llevé la buena noticia a Krohokrenhum que se la apropió inmediatamente.
¿Por qué las mujeres estaban más interesadas que los hombres en mantener su cultura?
Creo que esta pregunta la responde muy bien Jopramre, preocupada por el destino de sus hijos.
¿Tendrán nombres blancos o nombres indígenas? Este movimiento de jóvenes madres asistió a la universidad en la ciudad de Marabá, y se sintió avergonzada de ser reconocida como indígena sin saber hablar su lengua. El resto de las mujeres están convertidas en nuestras religiones.
El archivo fílmico de Nambiquara, de Corumbiara, que usted mostró al Gavião, fue decisivo para animarles a reanudar sus festivales. ¿Por qué tuvo este efecto, esperaban ganar algo?
Los piercing, ya sea en los labios, en la nariz, en la oreja, son verdaderas marcas impresas en su cuerpo, algo visto por la población local como algo un poco «bestial», con muchos prejuicios.
Resumiendo, el huracán fue una afirmación identitaria muy fuerte, dinamizada o catalizada por la acción del Nambiquara. Este movimiento progresivo de tomar los registros de la recepción del video por parte de varios pueblos siempre fue así: «Ellos son así, ahora vamos a mostrar cómo somos nosotros».
Usted ha descrito su cine como una forma de activismo. ¿Qué influencia pueden tener sus películas en un gobierno como el de Bolsonaro?
Hace unas décadas, los indígenas vivían un verdadero apartheid, debido al control que el gobierno ejercía sobre ellos, usurpando incluso el libre derecho de ir y venir, había una invisibilidad casi total y un desconocimiento generalizado de la diversidad cultural de los pueblos en Brasil. Llevar la realidad indígena al imaginario brasileño en la televisión nacional, en los festivales y en muchos circuitos alternativos a través de la perspectiva indígena fue el verdadero activismo. El movimiento de resistencia indígena crece cada año en protagonismo y visibilidad. Mientras el gobierno sea de derecha, será anti indígena. Toca resistir y convocar a los aliados de Brasil y del mundo que comparten la preocupación por la emergencia climática que estamos viviendo. La trilogía aborda los crímenes emblemáticos de un proceso colonial que sigue avanzando, revelando el rostro invisible de la historia.
Krohokrenhum vio la película como una forma de preservar su cultura, pero termina con los Gavião logrando algunas garantías económicas pero aceptando el inevitable declive de su cultura. ¿Se convirtió la película en un réquiem por su cultura, así como por El Capitán?
La muerte del Capitán provocó un nuevo despertar en muchos Gavião.
Estuve allí un año después para el final del luto y la comunidad se había movilizado ensayando canciones en su lengua para que los niños las cantaran en la ceremonia.
El regreso de la película al Gavião fue notable tanto para los ancianos como para las nuevas generaciones que no tenían idea de la saga que sus abuelos atravesaron para llegar a la actualidad. Los jóvenes que empiezan a cantar han bebido de las fuentes de lo que se grabó, y parece que la ausencia del Capitán provocó un vacío que había que llenar.
Al final de la película algunos indios dicen que se sienten avergonzados de no hablar portugués, como si hubieran aceptado por completo la ideología de los blancos y su religión. La realización de la película también depende de la tecnología del hombre blanco, ¿puede decir algo más sobre los problemas éticos a los que se enfrentó?
Los pueblos indígenas quieren compartir la tecnología con nosotros, es un derecho que tienen. La tecnología no es blanca o negra, depende del uso que hagas de ella, en tu contra o a tu favor, o en ambos. No es mi papel juzgar las decisiones que han tomado, sino mostrar la complejidad del proceso, no por haber perdido la lengua propia se pierde todo. Las culturas no desaparecen necesariamente, se recrean.
(Traducido por Monica del Pilar Uribe Marin) – Fotos de»Adeus Capitão», suministradas por el entrevistado y autorizadas para su publicación.
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