Desde las protestas de 2009, el pueblo iraní se ha vuelto más audaz y más desesperado por desafiar al régimen cada vez más represivo. Mujer Vida Libertad es un movimiento profundamente arraigado, que vencerá al régimen patriarcal religioso sin la “ayuda” de las bombas de Trump y Netanyahu.
Graham Douglas
Bani Khoshnoudi es una cineasta iraní interesada en las cuestiones del exilio y la lucha de clases contra el régimen represivo en Irán. Tras la prohibición de su película sobre las protestas del Movimiento Verde de 2009, se exilió. Hablé con ella para The Prisma, después de que su última película, “The vanishing point” (El punto de fuga), se presentara recientemente en el festival Doclisboa.
Los emigrantes de larga duración a menudo descubren que, cuando regresan a su país de origen, no son aceptados como parte de él, y al mismo tiempo no sienten que pertenezcan al país al que migraron. Pero en el caso de Bani, su larga estancia y formación en Estados Unidos, ausente durante la terrible guerra entre Irán e Irak, no impidió que fuera aceptada en Irán cuando regresó. Las divisiones de clase –un interés central de su trabajo desde su película anterior “The silent majority speaks” (“La mayoría silenciosa habla”) – hacían que llevar una cámara a las calles de los barrios pobres la conectara más con las realidades de la vida iraní que las personas acomodadas de Teherán. Como ella dice: “Siempre he vivido una vida desplazada, pero ahora es parte de mi identidad”.
Sus películas anteriores tratan sobre migración global y cuestiones laborales.
¿Cómo se relaciona “El punto de fuga” con ellas?
Las preguntas de fondo en mi trabajo están relacionadas con el desplazamiento y el exilio. A partir de ahí, llego a las capas de violencia sistémica y estatal, y a los movimientos históricos de resistencia.
“El punto de fuga” parte de este punto del exilio –no poder volver físicamente a un lugar del que se procede– y se centra en luchar y en observar cómo la violencia estatal ha sido tan repetitiva en la creación de esta situación. Es una película de diario personal, pero también habla de personas que históricamente han luchado contra el fascismo en Irán, al igual que en otros países. O te vas, o te quedas y afrontas las consecuencias.
Estos aspectos están entrelazadas en una gran pregunta. Los trabajadores y las cuestiones de clase siempre forman parte de mi obra, porque me preocupan las clases bajas, los subrepresentados, las personas invisibles.
La clase baja, pero ¿estaría bien decir que usted proviene de un nivel familiar bastante elitista?
¿Élite? No realmente. Ambos abuelos eran ingenieros. Era parte del proyecto de modernización en Irán en los años 40 y 50: acceder a distintos tipos de economías y luego construir nuestra propia economía. Tener una familia educada, en comparación con las masas, sí, eso es una élite, pero no éramos parte de la clase dirigente.
No se fueron del país de la misma manera que quienes estaban implicados en el régimen del Sha. Se fueron por cuestiones políticas o preocupaciones sociales y para escapar de la violencia. Lo dejaron todo atrás. En su mayoría, no participaron muy activamente en la revolución. Pero existe una clase elitista que vive en la burbuja de creer que debemos volver al pasado, al Sha.
Una de sus abuelas era amiga de un ministro del gobierno.
En el Teherán de los años 30, cuando mi abuela y sus hermanas estudiaban, tuvieron acceso como niñas porque su padre dirigía una escuela.
Él era periodista e intelectual, muy crítico de la monarquía, así que fueron exiliados a otra ciudad dentro de Irán por Reza Shah.
Farrokhrou Parsa, quien más tarde se convirtió en Ministra de Cultura, también fue una de las pocas mujeres que accedieron a la educación en esa época y destacaron. El número iba en aumento, pero era un grupo selecto el que tenía acceso a la universidad.
Usted y su familia se fueron en 1979 y se trasladaron a Estados Unidos, donde ha vivido y estudiado durante mucho tiempo. Si se considera portavoz contra el régimen, ¿las personas iraníes que luchan contra el régimen ahora la ven como alguien que no tiene una comprensión visceral de sus experiencias?
Es una buena pregunta. Cuando empecé a regresar a Irán, no había vivido allí durante la guerra entre Irán e Irak [1980-88], que afectó profundamente a todos mis amigos de mi edad. Había cosas que nunca entendí de primera mano, pero no era una voyeur ni estaba allí para aprovecharme de nada. Creamos un club de cine en la casa de mi abuela, que se ve en la película.
Me involucré en muchas cuestiones como parte de una comunidad, y mi experiencia visceral –me gusta mucho esa palabra– estuvo presente en 2009, porque estaba sola con una cámara caminando por las calles filmando lo que se convertiría en “La mayoría silenciosa habla”, asumiendo riesgos como todos los demás. Me convertí en parte de una lucha continua y repetitiva, y puedo debatir y hablar.
No me pregunto si es auténtico, porque hay personas que han vivido toda su vida en Teherán y nunca han visto muchas de las cosas que yo estaba viendo y filmando. Fui a algunos de los barrios más pobres donde algunos amigos ni siquiera iban.
Siempre he vivido una vida desplazada, pero también es una identidad. Me siento internacionalista.
Cuando hablo de Irán, siempre hablo de Palestina, o Argentina, o Chile. Siempre hemos vivido los mismos problemas mundiales. La gente quiere que nos sintamos diferentes, pero habiendo vivido en Estados Unidos, Francia, México, Irán, veo que tenemos diferencias culturales en nuestras formas de expresarnos, pero nuestras luchas son las mismas.
Algunas de las imágenes de archivo de las manifestaciones callejeras probablemente no son muy conocidas en los medios occidentales. Me sorprendió lo directas que eran las consignas, gritando “¡Muerte al dictador!” Desde las manifestaciones de 2009, ¿la gente está más dispuesta a arriesgarse a enfrentar al régimen?
Después de las protestas de 1999 en la Universidad, 2009 se convirtió en una reacción masiva contra el sistema represivo, que utilizaba el fraude y elecciones farsa. Las personas que aún intentaban votar pacíficamente se dieron cuenta de que ya no significaba nada. Las imágenes de 2009 eran mías, excepto las de internet de dos muertes (Neda Agha Soltan y un hombre). En “La mayoría silenciosa habla” mezclo más imágenes anónimas. Como digo en la película, nos miramos a los ojos. Nos dijimos, sin palabras, que estábamos atrapados bajo este régimen fascista y que debíamos hacer algo.
La gente está ahora al punto de ebullición. Las sanciones han empeorado las cosas, y el régimen iraní es completamente culpable.
Cada vez más personas están hartas de tanta dificultad y, además, de tener a alguien que quiera controlar sus pensamientos, sus palabras, lo que visten. Es intolerable, y una generación nueva y hermosa ha dicho basta.
El mundo en general se está desmoronando, pero en Irán, las estructuras tradicionales de la familia y el patriarcado ya no funcionan. Las mujeres son las primeras en sentirlo, y están luchando de una manera visceral por existir.
Mujer Vida Libertad es un eslogan que ahora se ha vuelto muy conocido en el mundo occidental.
Es importante decir que la lucha de las mujeres en Irán es histórica; ha estallado de formas más o menos organizadas durante décadas. Antes de Mujer Vida Libertad, tuvimos la enorme Campaña del Millón de Firmas, una campaña reformista y de sociedad civil para cambiar las leyes.
Ahora hemos llegado al punto en que entendemos que no podemos reformar un sistema patriarcal religioso; es una contradicción en sí misma, tiene que caer. El corazón del movimiento Mujer Vida Libertad no se trata solo de mujeres, sino de las personas invisibilizadas y oprimidas en Irán y en otros lugares. Pero ha sido cooptado y corrompido por los medios, al decir que solo las mujeres iraníes occidentalizadas entienden lo que significa ser libres.
Netanyahu y Trump lo utilizan: vamos a ayudarlas con nuestras bombas para que sean libres, lo cual es completamente ridículo. Mujer Vida Libertad viene de las montañas del Kurdistán, del corazón de la lucha anticolonial, antimilitarista y antifascista. Ahora estamos en ese momento en que la mayoría de los movimientos revolucionarios son cooptados. Esa es siempre la estrategia de quienes tienen poder. Pero es un eslogan muy puro, y necesitamos luchar para mantener su verdadero significado. Las dos mujeres periodistas que publicaron la foto de la familia de Jina Mahsa Amini y su cuerpo en el hospital fueron encarceladas durante casi un año, y su periódico tuvo problemas. Solo a través de la presión interna e internacional fueron liberadas, aunque aún bajo vigilancia.
Sin embargo, también llevan kufiyas y hablan abiertamente sobre lo que está ocurriendo en Palestina.
Este es el corazón del movimiento, no aquellas iraníes californianas pro-sionistas que dicen “Mujer Vida Libertad” mientras promueven que el hijo del Sha tome el poder. ¿Qué tan retrógrado es eso? Es un robo por parte de personas que no han estado allí y no tienen idea de lo que la sociedad está viviendo.
(Fotografías suministradas por el entrevistado. Autorización concedida por Bani Khoshnoudi / Pensee Sauvage Films)
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